Rosa Luxemburg

Rosa Luxemburg merupakan seorang pejuang Demokrasi Sosial. Pemikirannya mengenai Demokrasi Sosial sebagai bentukan baru antara sosialisme dengan gerakan kelas pekerja. Begitu pula uraian-uraiannya tentang kapan persisnya aksi-aksi demonstrasi dan pemogokan bisa dilakukan dengan tepat. Bagaimana semestinya sosialisme menyikapi agama, entah itu umatnya maupun pemukanya. Rosa anti terorisme politik. Ia memiliki kecenderungan internasionalisme dalam perjuangan demokrasi.

Profil

Rosa Luxemburg (Róża Luksemburg atau Rozalia Luxenburg) lahir pada 5 Maret 1871. Ia meninggal karena dibunuh pada 15 Januari 1919. Rosa adalah teoritikus Marxis, filsuf, ekonom, aktivis antiperang dan sosialis revolusioner yang menjadi warga negara naturalisasi Jerman pada usia 28 tahun. Secara berturut-turut, dia menjadi anggota Demokrasi Sosial Kerajaan Polandia dan Lithuania (SDKPiL), Partai Demkrasi Sosial Jerman (SPD), Partai Demokrat Sosial Independen Jerman (USPD), dan Partai Komunis Jerman (KPD).

Setelah SPD mendukung keterlibatan Jerman di Perang Dunia I pada 1915, Luxemburg dan Karl Liebknecht bersama-sama mendirikan Liga Spartakus (Spartakusbund) yang antiperang, dan kemudian menjadi KPD. Selama Revolusi November, Rosa ikut mendirikan koran Die Rote Fahne (The Red Flag), organ utama gerakan Spartakus. Rosa menganggap Pemberontakan Spartakus pada Januari 1919 sebagai blunder, tetapi mendukung upaya penggulingan pemerintah dan menolak upaya apa pun terhadap solusi negosiasi. Pemerintahan mayoritas SPD yang dipimpin Friedrich Ebertenghancurkan pemberontakan tersebut serta Spartakusbund dengan mengirim Freikorps, kelompok paramiliter yang disponsori pemerintah dan sebagian besar terdiri dari veteran Perang Dunia I. Pasukan Freikorps menangkap dan dengan segera mengeksekusi Rosa dan Liebknecht selama pemberontakan. Jenazah Rosa dilempar ke Kanal Landwehr di Berlin.

Karena kecamannya yang tajam terhadap Leninis dan aliran sosialisme demokrat sosial yang lebih moderat, Rosa mendapat sambutan yang agak ambivalen di antara para cendekiawan dan teoretikus politik sayap kiri. Meskipun demikian, Rosa dan Liebknecht secara luas diidolakan sebagai martir komunis oleh rezim komunis Jerman Timur. Kantor Federal untuk Perlindungan Konstitusi Jerman mencatat bahwa pengaguman Rosa dan Liebknecht adalah tradisi penting ekstremisme kiri Jerman. (Wikipedia)

Pemikirannya dan Emansipasi Perempuan

Secara historis, Rosa ditafsirkan sebagai ahli teori Marxis yang acuh tak acuh terhadap pertanyaan tentang emansipasi perempuan. Perihal tentang ini lebih bernuansa dalam penilaian Dunayevskaya, Ettinger dan Haug tentang kontribusi Luxemburg terhadap feminisme (Dunayevskaya 1981; Ettinger 1987; Haug 2007).

Seperti dalam kasus penentuan nasib sendiri dan kolektivisme nasional, posisinya dalam isu-isu gender lebih canggih daripada yang diberikan oleh pembacaan teksnya yang disederhanakan. Sudah diketahui umum bahwa Luxemburg sering menolak seruan dari rekan-rekannya di Internasional Kedua untuk terlibat secara eksklusif dengan apa yang mereka sebut “masalah perempuan”.

Namun, seperti yang dijelaskan oleh banyak artikel, intervensi politik, dan suratnya, Rosa adalah pejuang hak-hak perempuan yang gigih dan kontribusi yang diberikan advokasi untuk representasi perempuan terhadap emansipasi sosialis secara lebih umum.

Apa yang dia tolak adalah jenis feminisme tokenistik yang membatasi diri pada kampanye hak pilih dan mengisolasi pertanyaan tentang emansipasi perempuan dari kritik kapitalisme. Seperti yang ia sebut perempuan borjuis

“…yang bertindak seperti singa betina dalam perjuangan melawan ‘hak prerogatif laki-laki’ … tidak lain adalah konsumen bersama dari nilai lebih yang diperas laki-laki mereka dari proletariat”.

Para “parasit dari parasit tubuh sosial” ini, tulisnya “biasanya bahkan lebih gila dan kejam dalam mempertahankan ‘hak’ mereka atas kehidupan parasit daripada kehidupan atas aturan kelas dan eksploitasi” (Luxemburg 1902 [RLR: 240] ).

Seperti rekan-rekannya Clara Zetkin dan Alexandra Kollontai yang secara aktif berkontribusi pada perkembangan feminisme sosialis, Rosa juga percaya bahwa di bawah kapitalisme perempuan ditindas dua kali lipat: di keluarga dan di tempat kerja.

Sebagaimana yang lainnya, ia tidak berpikir bahwa konflik gender dapat direduksi menjadi antagonisme antara laki-laki dan perempuan tetapi berpendapat bahwa mereka memiliki akar yang lebih dalam dalam sistem kapitalis di mana hanya tenaga kerja berbayar yang dianggap produktif.

Dalam hal ini Rosa Luxemburg dapat dilihat sebagai pelopor awal teori reproduksi sosial, menawarkan analisis akumulasi modal di mana komodifikasi tenaga kerja domestik merupakan langkah penting dalam ekspansi progresif hubungan kapitalis ke ranah non-kapitalis seperti rumah tangga (Cakardic 2017).

Sementara ia tidak membuat argumen ini secara langsung, pembelaannya terhadap hak-hak perempuan digabungkan dengan kritik keras terhadap sistem kapitalis yang memandang pekerja rumah tangga, yaitu tenaga kerja yang secara tradisional dilakukan oleh perempuan pekerja sebagai tidak produktif, dan di mana perempuan proletar bahkan tidak memiliki dasar politik.

Hak untuk mendukung panggilan perjuangan mereka untuk mengakhiri eksploitasi ekonomi. Inilah sebabnya, ketika kaum sosial demokrat Belgia menyetujui aliansi dengan partai liberal yang membuat mereka mengabaikan tuntutan untuk memberikan suara kepada perempuan, Rosa mengutuk kesepakatan tersebut dengan sangat keras.

Dia bersikeras bahwa hak pilih perempuan tidak hanya akan meningkatkan representasi demokratis secara umum tetapi juga

“Membersihkan udara yang mencekik dari kehidupan keluarga saat ini, filistin, yang menular dengan sendirinya, bahkan pada anggota Partai, pekerja, dan pemimpin kita.” (Luxemburg 1902 [RLR: 236]).

Namun argumen Rosa untuk mendukung representasi perempuan tidak pernah terbatas pada tuntutan pengakuan hukum abstrak dalam demokrasi parlementer liberal. Dia sangat sadar bahwa beberapa hak istimewa yang diberikan kepada para juru kampanye feminis Barat mungkin harus dibayar dengan eksploitasi perempuan yang sedang berlangsung di bagian lain dunia.

Dalam sebuah artikel berjudul “Perempuan Proletar”, dia menulis dengan mengharukan tentang perjuangan perempuan di Afrika, di Jerman, di mana “tulang-tulang perempuan Herero yang tak berdaya memutih di bawah sinar matahari” dan tentang “tebing tinggi Putumayo” di mana “tangisan kematian para martir”.

Perempuan India, diabaikan oleh dunia, menghilang di perkebunan karet kapitalis internasional” (Luxemburg 1914 [RLR: 245]). Dalam pengertian ini, seruan Luxemburg untuk memajukan perjuangan perempuan, adalah bagian dari argumennya yang lebih umum bahwa tuntutan akan hak-hak sosial yang diperoleh melalui perwakilan parlemen harus menjadi bagian dari kritik kapitalisme yang lebih radikal di mana kuncinya adalah akses ke kekuasaan politik dan pemahaman yang mendalam.

Transformasi struktur ekonomi dan politik masyarakat. Di dalam institusi kapitalis yang ada, tegasnya, tidak mungkin ada emansipasi gender dan ras yang sejati. Satu-satunya fondasi yang aman untuk hak-hak perempuan, menurutnya, adalah bagi mereka untuk bergabung dengan gerakan sosial demokrat di mana mereka dapat menegaskan kesetaraan mereka melalui organisasi massa dan protes bersama laki-laki, dan di mana mereka dapat menggoyahkan pilar-pilar tatanan hukum yang ada sebelumnya yang sekadar memberi mereka “ilusi tentang … hak.” (Luxemburg 1914 [RLR: 244]).

***(MJ)